Епископ Тамбовский и Мичуринский Феoдосий

Традиционная духовная культура и нравственное воспитание молодого поколения

(Доклад епископа Тамбовского и Мичуринского Феодосия, г. Белогород 18 сентября 2007 г.)

Переживаемый современным российским обществом духовно-нравственный кризис застрагивает широкие слои населения, но наибольшее беспокойство вызывает то, что происходит в детской и молодежной среде. В России молодые люди до 18 лет составляют около 23 % населения. Дети — одно из ключевых слагаемых не только индивидуального благосостояния граждан государства, но и его социально-экономического роста и развития. В нашей стране социальное положение молодежи драматично. Состояние физического здоровья детей (от года до 14 лет) в последние годы вызывает озабоченность специалистов, родителей, педагогов. Растут невротизация молодежи, психо-соматические и психологические заболевания. О духовном неблагополучии молодежи свидетельствуют проявления табачной (первое место в мире по данным ВОЗ), алкогольной (в том числе и пивной), наркотической и других зависимостей, включая все виды так называемой «экранной зависимости» — телеманию, виртоманию (компьютерную игровую), интернет-манию. Другими объективными показателями неблагополучия детей являются их уход из дома, беспризорность и бродяжничество, рост подростковой преступности и жестокости, криминализация быта детей, беспрецедентный рост самоубийств несовершеннолетних. Сами ценностные установки, присущие молодежному сознанию, во многом деструктивны и разрушительны.

Причины такого положения лежат не столько в экономической сфере, психологии или психиатрии, сколько в духовной, которую человек формирует своими действиями. В обществе исчезли представления о высших ценностях и идеалах. Оно стало ареной необузданного эгоизма и нравственного хаоса, что порождает негативные явления в политике, экономике и социальной области. Для преодоления кризиса важно обратиться к духовным началам. В связи с эим духовно-нравственное воспитание молодого поколения приобретает чрезвычайную значимость и это следует осмыслить как одну из приоритетных государственных задач в аспекте национальной и духовной безопасности страны.

В последнее время в России немало делается в этом направлении. Государство, Церковь, общество объединяют свои силы для защиты духовности и культуры нашей страны. Однако общий анализ современных педагогических образовательных программ и «технологий» нравственного воспитания и развития показывает, что они зачастую слепо копируют иностранные образцы. На Западе под просвещением понимается, прежде всего, изучение наук, овладение различными техническими, технологическими умениями и навыками, т.е. очень важная, но все же прикладная категория педагогики. В православном богословии и педагогике понимание просвещения совсем иное. Акцент делается на духовную составляющую просвещения, на совершенствование внутреннего мира человека. Категория обучения занимает надлежащее ей место вслед за воспитанием, образованием, просвещением. В молитве святителя Иоанна Златоуста ко причащению сказано: «…Сподоби неосужденно причаститься пречистых, бессмертных, животворящих и страшных Твоих Таинств… во освящение и просвещение… в потребление и всесовершенное погубление лукавых моих помыслов и помышлений». А преподобный Иоанн Дамаскин, молясь Господу, просил просветить его душевные чувства.

Современные школьные программы очень часто направлены лишь на интеллектуализацию, рассудочность, на имморальность (т.е. толерантность как принятие зла наравне с добром), моральную нейтральность, на манипулятивный характер методов воспитательного воздействия и обучения. Они используют аутотренинг и другие психотехники в ущерб формированию свободной воли поведения ребенка и его самовоспитания; расходятся с традиционным православным взглядом на педагогические приоритеты, забывают о важности воспитания вообще и нравственного воспитания в частности. Святой праведный Иоанн Кронштадтский говорил по этому поводу: «Современное ложное просвещение удаляет от истинного света, а не приближает к нему. А без Христа тщетно все образование». Ребенку в школе предлагаются образы либеральных свобод и адекватного им образа жизни, далекого от тех идеалов, к которым в течение многих веков готовило людей Православие. Полноценный анализ последствий подобного воспитания еще впереди, но уже сегодня ясно, что оно ведет к разрыву с отечественной культурной традицией, с ценностями православного миропонимания.

К сожалению, мы можем констатировать, что в системе мировосприятия большинства современных людей представление о духовной жизни отсутствует. Это связано, в первую очередь, с тем, что культура в наши дни во многом утратила традиционный характер, стала секулярной, вне- и даже антирелигиозной. На протяжении XX в. процесс секуляризации шел особенно интенсивно. Влияние религии, наличие традиционных элементов в различных сферах современной культуры были сведены к минимуму или уничтожены вовсе. Религия, к сожалению, перестала быть частью внутреннего духовного опыта, основой мировосприятия.

Внерелигиозный контекст не дает возможности четкого различения понятий добра и зла, правды, достоинства, долга, чести, совести; искажает и подменяет традиционные (для русской культуры, несомненно, православные) представления о человеке и смысле жизни. Утрата стержневой роли традиционной религии, изменение понимания сути духовности в современной культуре приводят к возникновению кризисных явлений.

Духовно-нравственная болезнь человека, семьи, общества — есть деформация или разрушение базовых духовных ценностей, потеря связи с религией. Само слово «религия» означает связь с Богом, богопочтение, благочестие — т.е. жизнь по совести, в соответствии с заповедями Божиими. Для каждой национальной и всей общечеловеческой культуры именно религия является основным культурообразующим фактором. Разрушение религии как стержня традиционной культуры ведет к гибели цивилизаций и народов, а во вселенском плане — к апокалипсису.

В России современный духовно-нравственный кризис означает утрату преемственности в духовно-нравственной культуре, так как традиционный русский взгляд на мир веками основывался на осмыслении жизни как религиозного долга, всеобщего совместного служения евангельским идеалам. Согласно такому мировоззрению, целью человека в его личной жизни, смыслом семейного бытия, общественного служения и государственного существования в России являлось и является посильное воплощение в жизнь тех высоких духовных начал, которые бессменно хранит Православная Церковь. Отделение государства от русской православной культуры неминуемо приведет (и этот процесс уже происходит) к возникновению неоязыческих националистических движений. В стране, где разрушается Божественный порядок, выражающийся в признании иерархичности и основанных на этом порядке терпимости и любви, неизбежны проявления национализма как реакции на безрелигиозность государства.

То же самое можно сказать и о традиционной российской педагогике. В России духовно-нравственное воспитание содействовало становлению человека на основе православной культуры во всех формах ее проявления (религиозной, научной, художественной, бытовой). Это давало и дает русскому человеку возможность более полного и объемного восприятия мира, своего места в нем. Православно-христианские принципы любви, гармонии и красоты в устроении мира, человека и общества обладают неоценимыми образовательными и воспитательными возможностями. Именно на их основе возможно преодоление кризиса внутреннего мира человека, культуры, науки, образования.

Желая возродить величие Отечества, мы не должны забывать, что немыслимо возродить культуру, нравственность, духовность без основ христианства, без тесного соработничества государства с Русской Церковью, ведь именно на православных идеалах формировались доброта, милосердие, совестливость, умение прощать, готовность к бескорыстной помощи, честность, патриотизм, культура межэтнического общения, трудолюбие, чувство ответственности за порученное дело.

В этой связи, методолгической основой духовно-нравственного воспитания детей и молодежи России должны стать традиции православной культуры и педагогики. Вопрос об изучении православной культуры решается сегодня положительно самой практикой. В школах, где преподаются основы православной культуры, как свидетельствуют проводимые опросы среди родителей и педагогов, возросла воспитанность, повысилась успеваемость, улучшились отношения между учениками.

Нравственное воспитание является делом общенациональной важности, и ответственность за осуществление процесса воспитания детей ложится, прежде всего, на семью и школу. Воспитание должно предшествовать образованию. «Образованию ума всегда должно предшествовать воспитание сердца», — пишет святитель Иннокентий (Вениаминов). Воспитание — это прочный фундамент, на котором созидаются все последующие способности человека и строится вся его жизнь.

Учитывая, что школа сама по себе не в состоянии во всей полноте решить вопросы, связанные с воспитанием, чрезвычайно важным в современном обществе является укрепление семьи, поскольку в ней начинается воспитательная и образовательная работа, которая затем продолжается и завершается в школе. Семья является основной средой, где идет процесс непрерывного воспитания и образования. Она несет в себе традиции, обычаи, предания общества и вместе с Церковью создает условия правильного развития и духовного становления человека.

Русский философ И.А. Ильин называет семью «первичным лоном человеческой культуры». То, что ребенок в детские годы приобретает в семье, он сохраняет в течение всей последующей жизни. Ко времени поступления в школу он уже наполовину сформирован как личность. Народная пословица говорит: «К чему в юности привык, то в старости сделал». Сама жизнь подчеркивает ее правильность: если человек в юности вступил на путь добродетели, то он твердо будет стоять на нем и в старости.

Воздействие на развитие духовного мира ребенка начинается еще перед появлением его на свет и в этом смысле большое значение имеет благочестивое поведение его родителей. Уроженец Тамбовской земли священномученик Владимир (Богоявленский) предупреждал: «Очень многие родители уже при рождении передают своим детям страсть к чувственности, наклонность к беззастенчивости как печальное и роковое наследство на целую жизнь. Именно: если родители с юности предавались чувственным удовольствиям, добрачное время провели в невоздержании и нецеломудрии, если они и в брачном состоянии переступают законную меру, не умея обуздывать свои плотские влечения, то подобная похотливость наследственно переходит и на детей». Благочестивое же поведение родителей положительно отражается на духовном возрастании ребенка.

Уже в первые годы жизни ребенка задача родителей усложняется. «Лучшее наследство, которое могут родители дать своим детям, есть доброе воспитание, — продолжает митрополит Владимир (Богоявленский). — Оно имеет гораздо большую ценность, чем все богатства и блага земные. Эту истину хорошо сознавал еще древний мудрец Плутарх и в своей книге о воспитании высказал ее следующими словами: ничего нет выше доброго воспитания детей; оно должно быть началом, срединой и концом всех родительских забот. Все блага этой земли обманчивы и случайны, а доброе воспитание есть постоянное, прочное божественное благо…».

Дошкольный возраст является благодатным периодом для формирвания познавательных и нравственных норм, которые входят в систему ориентировочной деятельности, лежащей в основе регуляции поведения. Святитель Лука (Войно-Ясенецкий) пишет: «Маленьких детей надо начинать воспитывать с самых пеленок, ибо только в самом юном возрасте дети легко поддаются всякому научению. Их душа мягка, как воск, на ней отпечатывается все, что хотите отпечатать на ней — как ваши дурные примеры, так и благочестивые слова и всякий светлый и чистый пример».

Основным условием развития ребенка в это время святые отцы полагали благодатное воздействие Духа Святого, сообщаемое в Таинствах Церкви. «Благодать веселит детей», «Дух Святой в меньших обитает», — говорит святой подвижник преподобный Силуан Афонский.

Святитель Лука (Войно-Ясенецкий) во время пребывания на Тамбовской кафедре в тяжелое послевоенное время неоднократно обращался к своим прихожанам, призывая их уделять больше внимания семейному воспитанию подрастающего поколения. Он призывал их воспитывать детей не только словом, но и собственным примером. «Прежде всего, — говорил святитель, — назидайте вашим примером, ибо дети воспитываются именно примером родителей своих. Как же должно их воспитывать? Так, как воспитывали своих детей … христиане первых веков. Они с самого раннего детства приучали детей к молитве, храму, постам, к таинствам церковным. Когда учили их грамоте, то учили по книгам святого Писания. Они никогда не позволяли ребенку сесть за стол и начать еду без молитвы. Они внушали детям то, что каждое дело, каждый шаг христианина должны начинаться крестным знамением и молитвой. Когда учили они детей своих, то заботились не только об образовании общем, о мудрости языческой, об обучении философии, музыке, искусствам. Нет, совсем другому учили они их. Научая детей своих, они руководствовались глубоким, святым правилом: «Того почитали несчастным, кто знает все и не знает Бога. Того блаженным, кто знает Бога, хотя бы и не знал ничего другого». … Во веки веков благословение Божие на тех, кто воспитывает детей своих в благочестии».

Следуя заветам святых отцов, современная семья призвана восполнить тот недостаток духовности, который присутствует в обществе, а школа, как основная социальная среда, в которой находится ребенок в течение большей части времени, в свою очередь должна оказывать важное влияние на нравственное становление личности, координируя и дополняя семейное влияние. Школа готовит будущих гражан, которые должны быть не только образованными, но и культурными, здоровыми физически и психически, социально и духовно, должны уметь самостоятельно строить свою жизнь, отвечать за свои поступки, не ущемлять права и свободу других.

Особая ответственность за формирование у детей уважительного отношения к окружающим, себе, закону, нормам морали, своему здоровью и личной безопасности, сознательное отношение к учебной деятельности ложится на педагогов. О роли и месте педагога в воспитании и образовании писали многие выдающиеся ученые, писатели, богословы. Святитель Феофан Затворник отмечал, что это должно быть «сословие лиц чистейших, богоизбранных и святых», потому что воспитание — дело «самое святое из всех святых дел». К.Д. Ушинский, подчеркивая роль воспитания в жизни ребенка, требует от воспитателя быть «всесторонне образованным христианином», отдавая ему приоритет по сравнению с «просто» учителем, т.е. человеком, который дает знания, не ставя перед собой воспитательных задач. Писатель и богослов первых веков христианства святитель Климент Александрийский с изумительной точностью вывел образ Божественного Педагога, показав всю возможную высоту и полноту учительского служения.

Поскольку цель христианского воспитания совпадает с целью христианской жизни в целом и состоит в достижении вечного спасения, то и перед воспитателем прежде всего встает задача помочь своим питомцам в борьбе с грехом. В этом аспекте становятся особенно понятными слова святителя Феофана о том, что «воспитатель должен пройти все степени христианского совершенства, чтобы впоследствии в деятельности уметь держать себя, быть способным замечать направления воспитываемых, и потом действовать на них с терпением, успешно, сильно, плодотворно». Но и это еще не достаточно для плодотворного воспитания. Даже если воспитатель пройдет все степени христианского совершенства и приобретет способность различать «тонкие, сплетшиеся нити естественного и неестественного», то все равно он не сможет одними словами силами отделить одно от другого и хорошее закрепить, а плохое заглушить. Здесь особенно необходима сверхъестественная помощь, которая пребывает в Церкви и святых Таинствах. Святитель Феофан главной целью школьного воспитания считает привитие истинных понятий, благоприятно влияющих на образование сердца и возбуждающих дух. По его мнению, неправильно то чтение, беседа, или преподавание, которые «не напечатлевают истины и не возбуждают духа. При таком преподавании, получаемые знания (даже истинные), не доводятся до сердца, не услаждают его вкуса, а набиваются в голову, как песок и дух от этого черствеет и приходит в высокоумие».

Святитель Феофан настойчиво рекомендовал поднять и усилить в школах значение нравственно-воспитательных мер, причем пропитанных христианскими  началами. «Чего хотят воспитывающие? — спрашивал он в одной школе. — Хотят просветить ум и образовать сердце питомцев. Где же прочные основы и действенные орудия к тому и другому? Отвечаю решительно: нигде, как в Господе нашем Иисусе Христе».

Говоря об одной из важнейших задач православной педагогики — восстановлении исторического предания, восстановлении духовно-нравственной преемственности поколений, следует обратить особое внимание на язык, с помощью которого педагог решает воспитательные задачи. Проблема современного русского языка — одна из важнейших проблем педагогики. Николай Васильевич Гоголь писал: «Обращаться со словом нужно честно. Оно есть высший подарок Бога человеку».

Нравственное здоровье народа, как и само его существование, в конечном счете, во многом зависит от языковой среды, в которой этот народ пребывает. К.Д. Ушинский считал, что не нужно обладать какими-то специальными филологическими познаниями, «чтобы убедиться, что язык народа есть цельное органическое его сознание, возрастающее в своих народных особенностях из какого-нибудь одного, таинственного где-то в глубине «народного духа запрятанного зерна». По его мысли, язык народа несет на себе отпечаток всей его истории. Народ «в сокровищницу родного слова складывает одно поколение за другим, плоды глубоких сердечных движений, исторических событий, воззрения, следы прожитого горя и прожитой радости. Когда исчезает народный язык, — народа нет более». Через слово входит в нашу душу любовь к Богу, ближнему, Отечеству.

В настоящее время учитель сталкивается с препятствием в воспитании детей — искажением русского языка, с так называемым «новоязом», когда люди хотя и говорят как бы на русском языке, но совершенно не по-русски. Беда в том, что сами педагоги в той или иной степени бывают заражены «новоязом». Учитель должен внимательно следить за своей речью, чтобы донести до детей великое наследие богатейшей православной культуры.

Для нравственного воспитания у современного педагога есть прекрасное подспорье — жития святых. Жизнеописания русских святых могут служить для учителя практическим материалом, в котором он найдет ответы на вопросы нравственного воспитания современных школьников. Поучительность житий угодников Божиих в том, что они являются наглядным примером скромности, терпеливости в перенесении тягот, неутомимости в служении, мужества и верности избранному пути.

Русские православные святые осознаются национальным сознанием как лучшие люди России. Школьникам необходимо показать, что святые действительно лучше по уму, по талантам, по мужеству, по человечности, по духовной силе. Подвиг святых может успешно формировать в юной душе высокие нравственные качества. Любовь к Родине, уважение к старшим, забота о близких, трепетное отношение к окружающей среде, умение жертвовать собой ради высоких целей, уважение к вере отцов — все эти добродетели можно найти в каждом житии православных святых. Идеалы, заложенные в детстве и юношестве, оставляют след в сердцах детей на всю жизнь, оказывают неизгладимое влияние на формирование личности. Педагоги призваны сделать все возможное, чтобы дети стали милосердными, как великая княгиня Елизавета, самоотверженными, как святитель Лука Крымский, праведными, как преподобные Сергий Радонежский и Серафим Саровский, мужественными, как благоверный князь Александр Невский, умеющими противостоять неправде и злу, как новомученики и исповедники XX в. и многие-многие другие святые, в земле Российской просиявшие.

Такие примеры духовной жизни, дающие ответы традиционной культуры на различные вопросы современности, интегрированные в едином курсе по православной культуре, могут многое сделать в процессе нравственного возрастания подрастающего поколения, помочь в преодолении существующего духовно-нравственного кризиса. Курс основ православной культуры — это только часть всей системы духовно-нравственного воспитания. Чтобы воспитание стало действительно целостным процессом, необходимо совершенствование всех учебных дисциплин в системе российского образования, всей воспитательной работы в соответствии с традиционными духовно-нравственными ценностями.

Сохранение духовно-нравственного потенциала России через возрождение национальных православных традиций, преемственность поколений, духовное и патриотическое воспитание и образование подрастающего поколения должны стать главными приоритетами для современного общественного развития и государственного строительства.

Доклад опубликован в журнале «Тамбовские епархиальные вести», № 7, 2008.

Comments are closed.